Preken 3 — Jeg må være i det som hører min Fader til
Pfeiffer-preken 3Middelhøytysk + norskOm denne utgaven
Ez ist nôt, daz ich sî in den dingen, diu mînes vaters sint. Diz wort kumet uns gar ebene zuo unserre rede, die wir nû sprechen süllen von der êwigen gebürte, diu nû in der zît ist worden unde noch tegelich geborn wirt in der sêle innegestem und in irme grunde âne allen zuoval. Wer dirre gebürte sol gewar werden in ime, des ist vor allen dingen nôt, daz er in den dingen sî, diu des vaters sint.
Waz eigenschefte hât der vater? Man zelt im zuo den gewalt für die andern persône. Alsô enmac niemer kein mensche sicherlîche bevinden dise geburt noch derzuo genâhen, ez engeschehe denne mit grôzer gewalt. Der mensche enmac niht komen zuo dirre gebürte, er enziehe sich denne aller sîner sinne von allen dingen. Unde daz muoz geschehen mit grôzer gewalt, daz alle die krefte ze rücke sullent getriben werden und irs werkes abe gân. Disem allem sament muoz gewalt geschehen, ez engât anders niht zuo. Her umbe sprach Kristus 'daz himelrîche lîdet gewalt unde die gewaltigen zuckent ez hin.'
«Jeg må være i det som hører min Fader til.» Dette ordet passer meget godt til den talen vi nå vil holde om den evige fødsel, som nå er kommet til i tiden og ennå daglig blir født inne i sjelen, i dens innerste og i dens grunn, uten noe tilfeldig tillegg. Den som vil bli var denne fødselen i seg selv, må fremfor alle ting være i det som hører Faderen til.
Hvilken egenskap har Faderen? Makt blir tilskrevet ham fremfor de andre personene. Derfor kan intet menneske sikkert oppfatte denne fødselen, ja ikke engang nærme seg den, uten at det skjer ved stor kraft. Et menneske kan ikke komme til denne fødselen uten å trekke alle sine sanser bort fra alle ting. Dette må skje med stor kraft, slik at alle kreftene drives tilbake og stanser sin virksomhet. Man må øve vold mot alt dette samlet; på annen måte kan det ikke skje. Derfor sa Kristus at «himmelriket lider vold, og de voldsomme river det til seg».
Nû vellet ein vrâge von der gebürte, ob si geschehe âne underlâz oder underwîlent, sô sich der mensche dar zuo füeget und alle sîne maht her zuo tuot daz er aller dinge vergezze unde sich hie inne wizze? Nû nim daz underscheit. Der mensche hât eine wirkende vernunft und eine lîdende vernunft und eine vermügende vernunft. Diu wirkende vernunft diu stêt allewege gegenwertic, iemer etwaz ze wirkende, ez sî in gote oder in der créatûre, ze götlîcher êre unde ze götlîchem lobe. Diz stêt noch allez wol in ir maht und in ir gewalt unde heizet wirkende. Swenne sich aber got des werkes underwindet, sô muoz der geist sich halten in einer lîdelîcheit. Aber diu mügelîche vernunft luoget zuo den beiden, waz got gewirken müge unde der geist gelîden, daz er wol gânde werde nâch mügelîcheit. Einz hât er in einer wirkunge, daz ist sô der geist sich selber pfliget; daz ander hât er in einer lîdunge, daz ist, sô sich got des werkes underwindet, sô sol unde muoz sich der geist stille halten unde got lâzen wirken. Und ê denne daz angevangen werde von dem geiste unde von gote vollebrâht, sô hât der geist ein ansehen derzuo und ein mügelîch erkennen, daz ez allez wol geschehen mac. Unde daz heizet diu mügelîche vernunft, alleine sîn doch vil versûmet wirt und niemer ze frühte enkumet. Und swenne sich aber der geist üebet in rehter triuwe, sô underwindet sich got des geistes unde des werkes unde denne sô schouwet unde lîdet der geist got. Unt wan aber daz lîden unde daz schouwen gote unde deme geiste überlestig ist allein in disem lîbe, dar umbe underziuhet sich got deme geiste underwîlent, unde daz ist daz er dâ sprichet ‘ein kleine sehent ir mich und aber ein kleine sehent ir mich niht.’
Dô unser herre die drîe jungern mit im hete gefüeret ûf den berc und in alleine bewîsete die klârheit sînes lîbes, die er hete von der einunge der gotheit unde die wir ouch sullen haben nâch der urstende des lîbes, alzehant dô sancte Pêter daz ersach, dô wêre er gerne iemer mê dâ beliben. In der wârheit, swâ der mensche guot vindet, von deme mac er sich niht wol gescheiden alsô verre als ez guot ist. Swâ daz bekantnüsse daz vindet, dâ muoz diu minne nâch volgen unde daz gehügnisse unde diu sêle alzemâle. Und wan daz unser herre wol weiz, dar umbe muoz er sich underwîlent verbergen, wan diu sêle ist ein einvaltigiu forme des lîbes, unde swâ si sich hin kêret, dar kêret si sich alzemâle. Wêre ir denne daz guot, daz got ist, allez âne mitel und âne underlâz bekant, sô enmöhte si sich in keine wîs dan abe gekêren, daz si dem lîbe dekeinen înfluz gêbe.
Nå oppstår et spørsmål om fødselen: Skjer den uten opphør, eller bare til tider når mennesket vier seg til den og legger all sin kraft i det, slik at det glemmer alle ting og kjenner seg selv i den? Merk nå forskjellen. Mennesket har en virksom forstand, en mottakende forstand og en mulig forstand. Den virksomme forstand er alltid til stede, alltid virksom i noe, enten i Gud eller i skapningen, til Guds ære og lovprisning. Dette står ennå helt i dens makt og under dens rådighet, og den kalles virksom. Men når Gud tar verket på seg, må ånden forbli mottakende. Den mulige forstand ser derimot på begge deler: hva Gud kan virke, og hva ånden kan lide eller motta, for at det etter mulighet skal gå godt for seg. Det ene har den i virksomhet, nemlig når ånden gir akt på seg selv; det andre har den i mottagelse, nemlig når Gud tar verket på seg. Da skal og må ånden forbli stille og la Gud virke. Og før dette blir påbegynt av ånden og fullendt av Gud, har ånden en anelse og en mulig viten om at alt dette kan skje godt. Dette kalles den mulige forstand, selv om den ofte blir sterkt forsømt og aldri bærer frukt. Men når ånden øver seg i sann troskap, da tar Gud ånden og verket i besittelse, og da skuer og erfarer ånden Gud. Men fordi dette å erfare og skue er tungt for Gud og ånden bare i dette legemet, trekker Gud seg til tider bort fra ånden. Det er dette han sier der: «En liten stund, og dere skal se meg, og igjen en liten stund, og dere skal ikke se meg.»
Da vår Herre hadde ført de tre disiplene med seg opp på fjellet og vist bare dem glansen fra sitt legeme, som han hadde fra foreningen med guddommen, og som vi også skal ha etter legemets oppstandelse, ville den hellige Peter straks han så dette, gjerne ha blitt der for alltid. I sannhet: Der et menneske finner det gode, kan det ikke lett skille seg fra det i den grad det er godt. Der erkjennelsen finner det, må kjærligheten følge etter, og hukommelsen og hele sjelen. Og fordi vår Herre vet dette godt, må han til tider skjule seg. For sjelen er legemets enkle form, og hvor den enn vender seg, vender den seg helt. Ble da det gode som er Gud, kjent for den fullt ut, uten mellomledd og uten opphør, kunne den på ingen måte vende seg bort fra det for å gi legemet noen innflytelse.
Alsô geschach ouch Paulô: wêre er hundert jâr dâ beliben, dô er daz guot bekante, er enwêre die wîle niemer zuo deme lîbe gekêret, er hête sîn zemâle vergezzen. Her umbe wan daz zuo diseme lebenne niht enfüeget noch zuo behœret, dar umbe bedecket ez der getriuwe got sô er wil unde zeiget ez ouch sô er wil unde sô er weiz, daz ez dir aller nûtzest ist unde dir aller beste füeget, als ein getriuwer arzât. Diz enziehen ist dîn niht, sunder des, des ouch daz werc ist: der mag ez tuon unde lân sô er wil und er wol weiz swenne ez dir aller nûtzest ist. Ez stêt in sîner hant ze wîsende unde ze lâzende und als er weiz, daz ez dir lîdelîch ist. Wan got ist niht ein zerstœrer der nâtûre, mêr: er vollebringet sî, unde daz tuot got ie mê unde ie mê, ie dar nâch daz dû dich mê dar zuo füegest.
Nû möhtestû sprechen: ach, herre, sît daz man herzuo bedarf eins lîdigen gemüetes von allen bilden unde von allen werken, diu nochdenne in den kréften sint, joch von nâtûre, wie sol ez denne ergân von den ûzern werken, diu man doch underwîlent muoz tuon, als minnewerc, diu alliu ûzewendic geschehen, als lêren unde trœsten die dürftigen: sol man in diseme beroubet werden? als die jungern unsers herren sich dicke unmüezic mahten, alse Paulus sô sêre mit den liuten beladen unde bekümbert was als ob er ir alle vater wêre: sol man disse grôzen guotes her umbe beroubet sîn, daz man sich alsô üebet an tugentlîchen werken?
Slik hendte det også Paulus. Om han var blitt der i hundre år da han kjente dette gode, ville han i all den tid aldri ha vendt tilbake til legemet; han ville ha glemt det helt. Fordi dette ikke passer eller hører dette livet til, skjuler den trofaste Gud det når han vil, og viser det når han vil og vet at det er nyttigst og best for deg, som en trofast lege. Denne tilbaketrekningen er ikke din, men hans som verket også er. Han kan gjøre det eller la det være som han vil, og han vet vel når det er til størst nytte for deg. Det står i hans hånd å vise og holde tilbake, slik han vet at du kan tåle det. For Gud ødelegger ikke naturen; han fører den til fullkommenhet. Og dette gjør Gud mer og mer etter som du gjør deg mer og mer rede for det.
Nå kunne du si: «Å, Herre, siden det til dette kreves et sinn løsgjort fra alle bilder og alle gjerninger som ennå er i kreftene, selv fra naturens side, hvordan skal dette da forenes med ytre gjerninger som man til tider likevel må gjøre, som kjærlighetsgjerninger og alt det som skjer utvendig, som å undervise og trøste dem som trenger hjelp? Må man bli fratatt dette gode på grunn av dem? Slik vår Herres disipler ofte beskjeftiget seg, og slik Paulus var så tynget og opptatt av mennesker som om han var far for dem alle – må man bli fratatt dette store gode fordi man øver seg i dydige gjerninger?»
Nû merke hie underscheit dirre vrâgen. Einz ist gar edel, daz ander ist sêre nûtze. Marîâ was sêre gelobet, daz sî daz beste hete erwelt. Sô was ouch Marthen leben gar nûtze, wan sî diende Kristô unde sînen jungern. Der heilige Thomas sprichet, dâ sî daz würkende leben bezzer denne daz schouwende, dâ man in der wirclîcheit ûz giuzet von minne daz man in genomen hât an der schouwunge. Dâ enist niht denne einz, wan man engrîfet niergent denne in deme selben grunde der schouwunge unde machet daz fruhtber in der wirkunge, und aldâ wirt diu meinunge der schouwunge vollebrâht. Alleine beschêhe dâ bewegunge, ez enist doch niht denne einz, ez kumet ûz einem ende: got ist unde gêt wider in daz selbe. Als ob ich gienge in disem hûse von eime ende an daz andere, daz wêre wol bewegunge unde wêre doch niut denne einz in eime. Alsô in dirre wirclîcheit enhât man anders niht denne eine schouwelîcheit in gote. Daz eine ruowet in deme andern unde vollebringet daz andere. Wan got der meinet in der einekeit der schouwunge die fruhtberkeit der würkunge, wan in der schouwunge dienest dû alleine dir selber, aber in den tugentlîchen werken dâ dienestû der menige.
Her zuo mant uns Kristus mit allem sîme lebenne unde mit deme lebenne aller sîner heiligen, die er alle hât ûz getriben der menige ze einer lêre. Sanctus Paulus sprach zuo Timotheô 'lieber friunt, dû solt ûz predien daz wort.' Meinde er daz ûzer wort, daz den luft sleht? Nein, sicherlîche! er meinde daz innewendig geborne unde doch daz verborgene wort, daz dâ lît bedecket in der sêle, daz hiez er in predien, daz ez den kreften kunt würde und ouch gespîset unde sich der mensche her ûz gêbe in allez daz ûzer leben, dâ ez der ebenmensche bedürfte, daz man daz allez an dir vinde nâch dîner maht vollefüerende. Ez sol in dir sîn in deme gedanke, in der vernunft, in deme willen unde sol ouch ûz liuhten an den werken. Alsô sprach Kristus 'iuwer lieht sol liuhten vor den liuten.' Er meinde die liute, die alleine ahtent der schouwelîcheit unde niht ahtent tugentlîcher üebunge unde sprechent, sie bedürfen sîn niht, sie sint dar über komen. Die meinde Kristus niht, dô er sprach 'der same viel in ein guot ertrîche unde brâhte hundertveltige fruht.' Ez sint die, die er meinde, dô er sprach 'der boum, der niht fruht enbringet, den sol man abehouwen.'
Merk nå forskjellen i disse spørsmålene. Det ene er helt edelt, det andre meget nyttig. Maria ble høyt lovprist fordi hun hadde valgt den bedre del. Men Martas liv var også meget nyttig, for hun tjente Kristus og disiplene hans. Den hellige Thomas sier at det virksomme liv er bedre enn det kontemplative når man i handling øser ut av kjærlighet det man har mottatt i kontemplasjonen. For her er det bare én ting: Man griper ikke noe annet sted enn i kontemplasjonens egen grunn og gjør det fruktbart i handling; der fullbyrdes kontemplasjonens hensikt. Selv om det skjer bevegelse her, er det likevel bare én ting. Det går ut fra ett mål, fra Gud, og vender tilbake til det samme. Som om jeg gikk i dette huset fra den ene enden til den andre: Det ville riktignok være bevegelse, men likevel bare én ting i ett hus. Slik har man i denne virksomheten ikke annet enn en kontemplasjon i Gud. Det ene hviler i det andre og fullender det andre. For i kontemplasjonens enhet vil Gud handlingens fruktbarhet. I kontemplasjonen tjener du bare deg selv, men i dydige gjerninger tjener du mange.
Til dette formaner Kristus oss ved hele sitt liv og livet til alle sine hellige, som han alle har sendt ut blant menneskemengden til lærdom. Den hellige Paulus sa til Timoteus: «Kjære venn, du skal forkynne ordet.» Mente han det ytre ordet som slår mot luften? Nei, slett ikke! Han mente Ordet som fødes innvendig og likevel er skjult, og som ligger gjemt i sjelen. Dette bød han ham å forkynne, slik at det ble kjent for kreftene og også næret, og slik at mennesket fra det kunne gi seg hen til hele det ytre liv, hvor nesten trengte det, så alt dette kunne finnes i deg, fullbyrdet etter din evne. Det skal være i deg i tanken, forstanden og viljen, og skal også skinne frem i gjerningene. Derfor sa Kristus: «La deres lys skinne for menneskene.» Han siktet til dem som bare gir akt på kontemplasjonen og ikke bryr seg om å øve dyd, og som sier at de ikke trenger den, at de er kommet ut over den. Dette var ikke de menneskene Kristus mente da han sa: «Såkornet falt i god jord og bar hundrefold frukt.» Det er dem han mente da han sa: «Treet som ikke bærer frukt, skal hugges ned.»
Nû möhtestû sprechen: ach herre, waz sol ez denne sîn mit dem stilleswîgenne, von dem ir uns sô vil hânt geseit? Her zuo hœret vil bilde. Ein iegelîch werc muoz geschehen in sîme eigenen bilde, ez sîn indewendigiu oder ûzewendigiu werc, ez sî daz ich disen lêre oder den trœste unde diz unt daz berihte: waz stille mag ich dô gehaben? wan sô diu vernunft bekennet unde bildet unde daz der wille wil unde denne daz gehûgnüsse sich dar an heftet, sint diz niht allez bilde? Nû merkent! Wir hân dâ vor gesprochen von einer wirkenden vernunft unde von einer lîdender vernunft. Diu wirkende vernunft diu houwet diu bilde abe von den ûzern dingen und enkleidet sie von materien unde von zuovalle unde setzet sie in die lîdende vernunft, unde diu gebirt ir geistlîch bilde in sie. Unde sô diu lîdende vernunft von dem würkende swanger worden ist, sô behebet unde bekennet si diu dinc mit helfe der würkender vernunft. Nochdenne enmac diu lîdende vernunft diu dinc niht behalten in bekantnüsse, diu wirkende müeze sî anderwerbe erliuhten. Seht, allez daz diu wirkende vernunft tuot in eime nâtiurlîchen menschen, daz selbe unde verre mê tuot got in eime abegescheiden menschen: er nimet ime abe die wirkende vernunft unde setzet sich selber wider an ir stat unde würket selber dâ allez daz, daz diu wirkende vernunft solte wirken.
Eyâ, swenne sich der mensche zemâle müeziget unde diu wirkende vernunft an ime geswîget, sô muoz sich got des werkes underwindet unde muoz selber dâ wercmeister sîn unde sich selber dâ gebern in die lîdende vernunft. Unde daz merkent, ob ez alsô sî. Diu wirkende vernunft enmac niht geben daz si niht enhât, noch si enmac niht zwei bilde mitenander gehaben: si hât wol einz vor unde daz ander nâch. Der luft unde daz lieht zeigent wol vil bilde unde vil werme mitenander: doch enmaht dû niht gesehen denne einz nâch dem andern. Alsô tuot diu wirkende vernunft, wan si ouch alsô ist. Aber sô got wirket an der stat der wirkenden vernunft, sô gebirt er manic bilde mitenander in eime punte. Wan alsô got dich beweget zuo eime guoten werke, alzehant erbietent sich alle dîne krefte zuo allen guoten dingen: dîn gemüete gêt zehant ûf allez guot. Swaz dû guotes vermaht, daz erbildet sich und erbiutet sich dâ allez mitenander in eime blicke und in eime punte. Entriuwen, daz offenbâret unde bewêret, daz ez der vernunfte werc niht enist, wan si enhât des adels noch der rîcheit niht; mêr: ez ist des werc unde des geburt, der alliu bilde mitenander in ime selber hât. Alsô sprach Paulus ‘ich vermag alliu dinc in dem der mich sterket und in im bin ich ungescheiden.’ Hie bî soltû wizzen, daz disiu bilde dirre werke niht sîn sint: sie sint des wercmeisters der nâtûre, der daz werc unde daz bilde dar in hât geleit. Niht ennim dich sîn an, wan ez est sîn unde niht dîn. Alleine ez zîtlich von dir wirt enpfangen, sô wirt ez doch von gote geborn unde gegeben über zît und in êwikeit über alliu bilde.
Nå kunne du si: «Å, Herre, hva skal det da bli av stillheten som dere har fortalt oss så mye om?» Til dette hører mange bilder. Hver gjerning må skje i sitt eget bilde, enten det er en indre eller ytre gjerning, enten jeg underviser denne eller trøster en annen og ordner dette eller hint. Hva slags stillhet kan jeg da ha? For når forstanden kjenner og danner bilder, viljen vil og hukommelsen knytter seg til det, er ikke alt dette bilder? Merk nå dette. Vi har før talt om en virksom og en mottakende forstand. Den virksomme forstand skjærer bildene løs fra de ytre tingene, kler dem av materie og tilfeldige egenskaper og legger dem i den mottakende forstand, hvor den føder deres åndelige bilder. Og når den mottakende forstand er blitt fruktsommelig ved den virksomme, da griper og kjenner den tingene med hjelp fra den virksomme forstand. Men den mottakende forstand kan ikke holde tingene fast i erkjennelsen; den virksomme må igjen lyse opp for dem. Se, alt det den virksomme forstand gjør i et naturlig menneske, det samme og langt mer gjør Gud i et løsgjort menneske: Han tar bort den virksomme forstand og setter seg selv i dens sted, og virker selv der alt det den virksomme forstand skulle ha virket.
Ja, når mennesket blir helt stille og den virksomme forstand tier i det, må Gud ta verket i besittelse og selv være mesteren der og føde seg selv inn i den mottakende forstand. Merk om det forholder seg slik. Den virksomme forstand kan ikke gi det den ikke har, og kan heller ikke holde to bilder samtidig. Den kan ha det ene først og det andre etterpå. Luften og lyset viser riktignok mange bilder og mye varme sammen, men du kan likevel ikke se mer enn ett etter ett. Slik virker den virksomme forstand, for slik er dens natur. Men når Gud virker i den virksomme forstands sted, føder han mange bilder sammen i ett punkt. Så snart Gud beveger deg til en god gjerning, byr alle kreftene dine seg straks til for alle gode ting. Ditt sinn rekker med én gang ut mot alt godt. Alt godt du er i stand til, dannes og byr seg frem der sammen i ett blikk og i ett punkt. I sannhet viser og beviser dette at det ikke er forstandens verk, for den har ikke slik edelhet eller slik rikdom. Det er snarere hans verk og fødsel som har alle bilder samlet i seg. Derfor sa Paulus: «Jeg makter alle ting i ham som gjør meg sterk, og i ham er jeg udelt.» Av dette skal du vite at disse gjerningenes bilder ikke er dine. De er verket til naturens mester, som har lagt verket og bildet i dem. Tilegn deg dem ikke, for de er hans og ikke dine. Selv om du mottar dem i tiden, er de likevel født og gitt av Gud hinsides tiden og i evigheten, over alle bilder.
Nû möhtest dû frâgen: sît dem mâle, daz sich mîn vernunft hât beroubet irs nâtiurlîchen werkes unde daz si kein eigen bilde noch wirken niht enhât, war ûf ist denne ir enthalten? wan si muoz sich iemer ûf etwaz enthalten, die krefte wellent sich iemer etswar an heften unde dar inne wirken, ez sî gehûgnüsse, vernunft oder wille. Nû merkent diss ein berihtunge. Der vernunfte fürwurf und ir enthalten ist wesen unde niht zuoval, sunder daz blôze lûter wesen in im selber. Wan daz diu vernunft erkennet eine wârheit eins wesennes, alzehant sô neiget si sich dar ûf unde lât sich dâ in einer ruowe unde dâ sprichet si ir wort vernunfteclîche von dem fürwurfe, den si dâ hât. Alsô lange diu vernunft des wesennes wârheit eigenlîche niht envindet noch daz si den grunt niht enrüeret, alsô daz si müge sprechen: diz ist diz und ist alsô und anders niht, alsô lange stêt si allez in eime suochende und in eime beitende unde neiget sich niht noch enruowet, si arbeitet noch allez unde leit abe alsô suochende und beitende. Und alsô ist si etewenne ein jâr oder mê in herbeiten und in einer nâtiurlîchen wârheit, waz ez sî; si muoz joch lange arbeiten in eime abelegenne, waz ez niht ensî. Rehte alsô lange stêt si âne allen enhalt unde enspricht ouch kein wort von dekeinen dingen, die wîle si den grunt der wârheit niht hât funden mit wârem bekantnüsse. Dar umbe geruowet diu vernunft niemer in disem lebende. Got geoffenbâret sich niemer sô sêre in disem lebenne, ez ensî nochdenne ein niht wider deme daz er ist. Alleine sî diu wârheit in dem grunde, si ist aber bedecket unde verborgen der vernunft. Alle die wîle daz ist, sô enwirt diu vernunft niht enthalten, daz si iht ruowe habe, als in eime unwandellîchen fürwurfe. Si enruowet noch niht, si beitet unde bereitet sich noch zuo eime, daz noch bekant sol werden unde noch verborgen ist. Alsô enmac der mensche zemâle niht wizzen, waz got ist. Etwaz weiz er wol: waz got niht enist. Daz selbe sleht der vernunftige mensche allez abe. Die wîle enwirt diu vernunft niht enthalten in keime weselîcheme fürwurfe: si beitet alse diu materie der forme. Alse diu materie niht geruowet, si werde erfüllet mit allen formen, alsô geruowet diu vernunft niemer denne alleine in der weselîchen wârheit, diu alliu dinc in ir beslozzen hât. Des wesens begnüeget sî alleine, unde daz enziuhet ir got allez fürbaz und für, umbe daz er iren flîz erwecke unde gereize fürbaz ze gênde unde mê ze ervolgende unde ze begrîfende daz wâre grundelôse guot unde daz si ir niht lâze begnügen mit dekeinen dingen und iemer mê jâmer habe nâch deme allerhœhsten guote.
Nû möhtestû sprechen: ach, herre, ir hânt uns gar vil geseit, daz alle krefte sullent swîgen, und alliu dinc setzent ir in ein jâmer und in ein begeren hie in dirre stille: daz wêre ein michel ruofen und ein grôz gebrehte ûf etwaz, daz man niht enhête; daz benême dise ruowe unde dise stille, ez wêre begerunge oder meinunge oder loben oder danken oder swaz sich dar inne erziugen oder erbilden mœhte: daz enwêre niht lûter ruowe noch ganziu stille. Des nement ein underscheit. Swenne dû dich alzemâle enblœzet hâst von dir selber unde von allen dingen und aller eigenschefte in aller wîse unde dû dich gote hâst ûf getragen unde gote geeinget unde gelâzen hâst mit aller triuwe und in ganzer minne, swaz denne in dir geborn wirt unde dich begrîfet, ez sî ûzerlîch, ez sî liep oder leit, sûr oder süeze, daz enist alzemâle niht dîn, ez ist alzemâle dîns gotes, dem dû dich gelâzen hâst. Sage mir, weder ist daz wort daz dâ gesprochen wirt: des der ez sprichet, eller des der ez hœret? Alleine ez sî in dem valle des der ez hœret, ez ist doch eigenlîchen des der ez sprichet oder gebirt. Nim ein gelîchnüsse. Diu sunne wirfet iren schîn in den luft unde der luft enpfâhet daz lieht unde gît ez deme ertrîche unde gît uns in deme selben, daz wir erkennen underscheit aller varwen. Nû swie daz lieht sî fœrmelîch in deme lufte, ez ist doch weselîch in der sunne: der schîn gêt eigenlîch ûz der sunne und entspringet in der sunne unde niht in deme lufte; ez wirt von deme lufte enpfangen unde von dem lufte fürbaz geboten allem dem, daz liehtes enpfenclîch ist. Rehte alsô ist ez in der sêle. Got der gebirt in der sêle sîne geburt unde sîn wort unde diu sêle enpfâhet ez unde biutet ez fürbaz bî den kreften in maniger wîse, nû in einer begerunge, nû in guoter meinunge, nû in minnewerken, nû in dancberkeite oder swie ez dich berüeret: ez ist allez sîn unde niht dîn bî niute. Swaz got dô würket, daz nim allez alse daz sîne unde niht als daz dîne, als geschrieben ist: der heilige geist heischet in ungestüeme unzallîche siufzen. Er betet in uns, wir niht. Sanctus Paulus sprichet ‘nieman mac gesprechen: herre Jêsû Kriste, wan in dem heiligen geiste.’
Nå kunne du spørre: Når min forstand er fratatt sin naturlige virksomhet og ikke har noe bilde eller noen gjerning av sitt eget, hva hviler den da på? For den må alltid hvile på noe. Kreftene vil alltid hefte seg et sted og virke der, enten det er hukommelse, forstand eller vilje. Merk nå forklaringen. Forstandens gjenstand, det den hviler på, er væren og ikke en tilfeldig egenskap, men ren, naken væren i seg selv. For når forstanden erkjenner sannheten i en væren, vender den seg straks til den og hviler der i ro, og der taler den sitt ord i forstanden om det den har for seg. Så lenge forstanden ikke virkelig finner sannheten i denne væren og ikke berører dens grunn slik at den kan si «Dette er dette, og slik er det og ikke annerledes», forblir den helt i søken og venten og vender seg ikke til ro. Den strever ennå og legger ting bort, søker og venter. Slik kan den stundom streve et år eller mer over en naturlig sannhet, hva det enn er; ja, den må streve lenge med å legge bort det den ikke er. Så lenge blir den uten noe hvilested og taler ikke noe ord om noen ting, inntil den har funnet sannhetens grunn ved sann erkjennelse. Derfor finner forstanden aldri hvile i dette livet. Gud åpenbarer seg aldri så meget i dette livet at det åpenbarte ikke fremdeles er et intet mot det han er. Sannheten kan riktignok være i grunnen, men er tildekket og skjult for forstanden. Så lenge det er slik, har forstanden intet hvilested hvor den kan finne ro som i en uforanderlig gjenstand. Den hviler ennå ikke. Den venter og gjør seg rede for noe som ennå skal erkjennes og ennå er skjult. Slik kan mennesket aldri helt vite hva Gud er. Noe kan det vel vite: hva Gud ikke er. Det fornuftige mennesket legger bort alt dette. Så lenge det er slik, finner forstanden ingen hvile i noen vesentlig gjenstand. Den venter slik materien venter på formen. Slik materien ikke hviler før den er fylt med alle former, hviler forstanden ikke uten i den vesentlige sannhet som har alle ting omsluttet i seg. Dette vesen alene metter den. Og Gud drar den stadig videre og videre ut over dette for å vekke og anspore dens streben, så den kan komme lenger, oppnå mer og gripe det sanne, grunnløse Gode. Han lar den ikke bli tilfreds med noen ting, men stadig mer lengte etter det høyeste Gode.
Nå kunne du si: «Å, Herre, dere har fortalt oss meget om at alle kreftene skal tie, og likevel legger dere alle ting i en lengsel og et begjær her i stillheten. Det ville være et stort rop og en sterk streben etter noe man ikke eier. Det ville ta bort denne roen og stillheten, enten det var begjær eller hensikt eller lovprisning eller takk eller hva som måtte oppstå og ta form i den. Da ville det ikke være ren ro eller fullkommen stillhet.» Her må du skjelne. Når du helt har kledd deg av deg selv og alle ting og enhver egen egenskap på enhver måte, har overgitt deg til Gud og forent og overlatt deg til Gud i all troskap og fullkommen kjærlighet, da er alt som fødes i deg og griper deg, enten det er utvendig eller glede eller sorg, bittert eller søtt, slett ikke ditt. Det er helt din Guds, som du har overgitt deg til. Si meg: Hvem tilhører ordet som blir sagt, den som sier det, eller den som hører det? Selv om det i én henseende kan tilhøre den som hører, tilhører det egentlig den som taler eller føder det. Ta en sammenligning: Solen kaster sitt skinn inn i luften, luften mottar lyset og gir det til jorden og også til oss, så vi kan skjelne alle farger. Selv om lyset etter sin form er til stede i luften, er det i sitt vesen i solen. Stråleglansen går egentlig ut fra solen og springer frem av solen, ikke fra luften. Den mottas av luften og gis videre av luften til alt som kan motta lys. Slik er det også i sjelen. Gud føder i sjelen sin fødsel og sitt Ord, og sjelen mottar det og gir det videre til kreftene på mange måter: nå i et begjær, nå i en god hensikt, nå i kjærlighetsgjerninger, nå i takksigelse, eller hvordan det enn berører deg. Alt er hans og ikke ditt i noen henseende. Alt Gud virker der, skal du ta som hans, ikke ditt, slik det står skrevet: «Den hellige ånd ber med umåtelige, stormende sukk.» Han ber i oss; vi gjør det ikke. Den hellige Paulus sier: «Ingen kan si 'Herre Jesus Kristus' uten i Den hellige ånd.»
Dir ist nôt vor allen dingen, daz dû dich nihtesniht annemest. Lâ dich alzemâle unde lâz got dir würken und in dir swie er wil. Diz werc ist sîn, diz wort ist sîn, disiu geburt ist sîn und allez daz daz dû bist alzemâle. Wan dû hâst dich gelâzen unde bist ûz gegangen dînen kreften und iren werken unde dîns wesennes eigenschaft. Dar umbe muoz got alzemâle in gân in wesen und in krefte, umbe daz, wan dû dich aller eigenschefte hâst beroubet unde verwûestet, alse geschrieben stêt: diu stimme ruofet in der wûeste. Lâ dise êwige stimme in dir ruofen als ez ir wol behaget, unde sist dîns selbes unde aller dinge wûeste.
Nû möhtest dû sprechen: ach, herre, wie sol sich dirre mensche halten, der sîn selbes und aller dinge zemâle sol lidig unde wûeste werden? weder sol dirre mensche alle zît in eime wartenne sîn des werkes gotes und enwirke er zemâle niht, oder sol er selber etewenne etwaz wirken, als beten unde lesen und ander tugentlîchiu werc würken, ez sî predie hœren oder die schrift üeben: sît daz dirre mensche niht nemen ensol von ûzen her in, nein allez von indewendikeite von sîme gote? und ob dirre mensche dirre werke niht entuot, versûmet er dar umbe iht? Daz merkent hie. Alliu ûzewendigiu werc diu sint dar umbe ûf gesetzet unde geordent, daz der ûzer mensche dâ mite werde in got gerihtet unde geordent zuo geistlîchem lebenne unde zuo guoten dingen, daz er ime selber niht engange ze dekeiner ungelîcheit, daz er hie mite gezöumet werde, daz er im selber iht entloufe in frömediu dinc: daz ist, swenne got sîn werc welle wirken, daz er den menschen bereit vinde und in niht dürfe von verren unde von groben dingen wider ziehen. Wan sô der gelust ze ûzern dingen ie grœzer wêre, sô daz vonkêren ie swêrer wêre, wan sô ie grœzer lieb sô ie swêrer leit, sô ez an ein scheiden gêt.
Fremfor alle ting må du ikke gjøre krav på noe for deg selv. Gi helt slipp på deg selv og la Gud virke for deg og i deg som han vil. Dette verket er hans, dette ordet er hans, denne fødselen er hans, og alt du er, er helt hans. For du har gitt slipp på deg selv og gått ut av dine krefter og deres gjerninger og av ditt eget vesens egenart. Derfor må Gud gå helt inn i vesenet og i kreftene, fordi du har fratatt og tømt deg for all eiendom, slik det står skrevet: «Røsten roper i ødemarken.» La denne evige røsten rope i deg slik det behager den, og vær en ødemark for deg selv og alle ting.
Nå kunne du si: «Å, Herre, hvordan skal dette mennesket forholde seg, det som skal bli helt tomt og en ødemark for seg selv og alle ting? Skal det alltid bli sittende og vente på Guds verk og selv ikke gjøre noe? Eller skal det stundom gjøre noe selv, som å be og lese og gjøre andre dydige gjerninger, høre prekener eller studere Skriften? For det skal jo ikke motta noe utenfra, men alt innvendig fra sin Gud. Og dersom det ikke gjør disse gjerningene, forsømmer det da noe?» Merk dette vel. Alle ytre gjerninger er innrettet og forordnet med det formål at det ytre mennesket gjennom dem skal ledes og ordnes mot Gud, mot det åndelige liv og mot gode ting, så det ikke faller i uorden i seg selv. Gjennom disse midlene blir det holdt tilbake så det ikke flykter fra seg selv til fremmede ting. Slik kan Gud, når han vil virke sitt verk, finne mennesket beredt og slipper å hente det tilbake fra fjerne og grove ting. For jo større lysten til de ytre ting er, desto vanskeligere er det å vende tilbake; jo større kjærligheten er, desto mer smertefull blir sorgen når adskillelsen kommer.
Sehent, dar umbe ist allez wirken funden und üebunge der tugende, ez sî beten, lesen, singen, wachen, vasten, pênitencie tuon unde swaz tugentlîcher üebunge ist, daz der mensche dâ mite werde gevangen und enthalten von frömeden ungötelîchen dingen. Dar umbe swenne der mensche gewar wirt, daz der geist got in im niht enwirket unde daz der inner mensche von gote gelâzen ist, sô ist alzesêre nôt, daz sich der ûzer mensche in allen tugenden üebe unde sunderlîchen an den, die im aller mügelîchest sint und aller nûtzest, und aber niht in keiner eigenschaft im selbêr, mê: der wârheit ze êren, umbe daz er niht gezogen noch verleitet werde von groben dingen, daz er alsô gote anhafte, daz in got nâhe vinde, swenne er wider kêren wil unde sîn werc wirken welle in der sêle, daz er sî niht verre dürfe suochen. Swenne sich aber der mensche vindet ze wârer innerkeite, sô lâz er küenlîche abe aller ûzewendekeite unde wêren ez joch solîche üebunge, zuo den dû dich mit gelûbede verbunden hêtest, dia dir joch bâbest joch bischof abe genemen enmœhten. Wan diu gelûbede, diu ein mensche gote getuot, diu enmag im nieman abe genemen: wan ein iegelîch gelûbede ist ein sich-verbinden ze gote. Hête nû ein mensche vil gelobet, als beten, vasten, bilgerînsverte, vert er in einen orden, sô ist er der gelûbede dar nâch ledic, wan in dem orden wirt er aller tugende unde gote zuo gebunden.
Rehte alsô sprîche ich ouch hie. Swie vil sich ein mensche verbunden hête ze manigen dingen, kumet er rehte in die wâre innerkeit, er ist ir aller lidic. Alle die wîle daz diu innerkeit wert, und wêre daz ez werte eine woche, einen mônet oder ein jâr, alle die wîle versûmet ein mûnich noch nunne niemer keine zît, wan got, von dem sie gevangen sint, der muoz für sie gelten. Sô der mensche wider zuo ime selber kumet, sô vollebringet er diu gelûbede von den zîten, in den er sich nû vindet. aber von den vergangenen zîten, swaz dar inne versûmet sî des dich dunket, dem endarftû niemer nâch gedenken, daz dû ez erfûllest, wan got erfûllet ez die wîle er dich unmûezic mahte; noch dû ensoltest niht wellen, daz ez mit aller créatûren werke erfûllet wêre: wan daz aller minneste, von gote getân, daz ist bezzer wan aller créatûren werc. Daz ist geseit gelêrten und erliuhteten liuten, die von gote unde von der schrift erliuhtet sint. Waz sol ez aber sîn von eime lûtern leigen, der niht enweiz noch verstêt von lîplîcher üebunge, og er doch etwaz gelûbede hât getân und ûf sich hât genomen, ez sî gebet oder ander dinc? Ich spriche alsô. Vindet er, daz ez in hindert unde daz in daz nâher in got setzet, daz er sîn lidic sî, sô sîst küenlîch lidic, wan ein iegelîch werc, daz dich gote nâher bringet, daz ist daz aller beste. Unde daz meinde Paulus, dô er sprach ‘swenne daz kumet daz dâ vol ist, sô vergêt daz dâ halber ist.’ Ez ist verre ungelîch einander diu gelûbede diu man tuot an eines priesters hant, als diu ê oder ander verbunden sache: daz ist als vil als daz man ez gote selber gelobete in einer einvaltekeite. Sô einer alsô gote iht gelobet, daz ist ein guotiu meinunge, daz er sich ze gote alsô verbinden wil, unde daz hât er die wîle für daz beste. Ist aber, daz dem menschen ein bezzerz wirt bekant, dâ er weiz unde bévindet, daz ez bezzer ist, sô sî des êrsten zemâle lidig unde zefriden.
Se, derfor er all virksomhet og øvelse i dyd forordnet, enten det er å be, lese, synge, våke, faste, gjøre bot eller hva slags dydig øvelse det måtte være: for at mennesket gjennom dem skal holdes fast og tilbake fra fremmede og ugudelige ting. Når mennesket derfor merker at Gud ikke virker i det ved ånden, og at det indre mennesket er forlatt av Gud, er det særlig nødvendig at det ytre mennesket øver seg i alle dyder, og især dem som er mest mulige og nyttige for det. Men ikke av noe hensyn til seg selv. Det skal være til sannhetens ære, så det ikke blir trukket eller ført vill av grove ting, men forblir så knyttet til Gud at Gud finner det i nærheten når han vil vende tilbake og virke sitt verk i sjelen, og ikke trenger lete etter det langt borte. Men når et menneske finner seg selv i sann innadvendthet, skal det frimodig la alle ytre øvelser ligge, selv om det var øvelser det hadde bundet seg til ved løfte, og som verken pave eller biskop kunne løse det fra. For løfter et menneske gir Gud, kan ingen ta fra det. Ethvert løfte er en binding av seg selv til Gud. Hadde et menneske nå avlagt mange løfter, om bønn, faste eller pilegrimsreiser, og siden trådt inn i en orden, er det deretter fritt fra disse løftene, fordi det i ordenen er bundet til alle dyder og til Gud.
Slik sier jeg også her: Hvor mye et menneske enn måtte ha bundet seg til, kommer det virkelig til sann innadvendthet, er det fritt fra alt dette. Så lenge denne innadvendtheten varer, selv om den skulle vare en uke eller en måned eller et år, forsømmer en munk eller nonne ikke noen plikt i hele denne tiden. For Gud, som de er opptatt med, må stå til ansvar for dem. Når mennesket igjen vender tilbake til seg selv, oppfyller det løftene etter de tidene det nå befinner seg i. Men om den forgangne tiden, om det som synes deg å ha blitt forsømt mens den varte, trenger du aldri tenke på å gjøre det godt igjen senere. For Gud fullbyrdet det mens han holdt deg opptatt. Ja, du skal ikke engang ønske at det var blitt fullbyrdet ved alle skapningers gjerninger til sammen, for det minste Gud gjør, er bedre enn alle skapningers gjerninger. Dette er sagt for lærde og opplyste mennesker, som er opplyst av Gud og Skriften. Men hva med et enkelt legmenneske som verken kjenner eller forstår slik åndelig øvelse og likevel har gitt et løfte og påtatt seg noe, som bønn eller noe annet? Jeg sier: Dersom det finner at dette hindrer det, og at det bringer det nærmere Gud å være fri fra det, så la det frimodig være fritt fra det. For enhver gjerning som fører deg nærmere Gud, er det aller beste. Det var dette Paulus mente da han sa: «Når det fullkomne kommer, forgår det som er stykkevis.» Løftene man avlegger for en prest, som ekteskap eller andre bindende forhold, er helt forskjellige fra løfter man i enkelhet gir direkte til Gud. Når noen på denne måten lover Gud noe, er det en god hensikt hvormed han vil binde seg til Gud, og for tiden regner han dette som det beste. Men dersom mennesket får kjennskap til noe bedre og vet og merker at det er bedre, er det helt fritt fra det forrige og tilfreds med å legge det bak seg. Dette er lett å bevise, for man skal akte på frukten og den indre sannheten mer enn på den ytre gjerningen, slik Paulus sier: «Bokstaven slår i hjel», det vil si alle ytre øvelser, «men Ånden gjør levende», det vil si en innvendig erfaring av sannheten. Dette skal du gi nøye akt på, og det som best gjør deg rede til å komme nær dette, skal du følge fremfor alle ting. Du skal ha et oppløftet sinn, ikke et som henger nedover, men et brennende sinn, som likevel forblir i taus og løsgjort stillhet. Du trenger ikke fortelle Gud hva du trenger eller begjærer; han vet alt på forhånd. Kristus sa til disiplene: «Når dere ber, skal dere ikke bruke mange ord i bønnen slik fariseerne, som tror de blir bønnhørt for sin mangeordethet.» Måtte vi følge denne roen og innvendige stillheten slik at det evige Ord kan tales og forstås i oss, og slik at vi blir ett med ham. Måtte Faderen hjelpe oss til dette, og det samme Ord og deres begges Ånd. Amen.